Introducción
La esperanza cristiana es inseparable de la firme promesa del retorno corporal de Jesucristo. Como afirma el apóstol Pablo:
Porque la gracia de Dios se ha manifestado para salvación a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente, aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo, quien se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas obras.
(Tito 2:11-14).
La teología reformada a la cual llamare bíblica en adelante, ya que no es mas que la escatología de los Apóstoles, comprende esta “escatología” o doctrina de las últimas cosas de manera radicalmente Cristo-céntrica. Jesucristo con su obediencia, muerte expiatoria y resurrección victoriosa han asegurado de manera infalible la salvación completa de Su pueblo y la renovación total del cosmos.
Para entender fielmente el panorama de las Escrituras, la teología bíblica sostiene lo que se denomina escatología inaugurada: la convicción bíblica de que las promesas de los “últimos días” ya han comenzado a cumplirse de manera decisiva con la primera venida de Cristo, Su resurrección y el derramamiento del Espíritu Santo, pero aguardan su consumación majestuosa y final en Su segunda venida. Esta perspectiva del “ya, pero todavía no” es el lente a través del cual la Iglesia cristiana entiende su actual peregrinaje, sus presentes tribulaciones y su gloriosa victoria futura.
Antes de entrar en materia, quiero describir muy someramente diferentes hermenéuticas que hoy en dia dividen a la iglesia al respecto de las ultimas cosas:
Análisis de Marcos Hermenéuticos Divergentes y sus Falencias
A lo largo de la historia, la iglesia se ha enfrentado a otros sistemas escatológicos. A continuación, se detallan las principales divergencias teológicas y las fallas estructurales de su hermenéutica desde la ortodoxia bíblica:
Dispensacionalismo Pre-Milenial
Este marco, popularizado en los siglos XIX y XX por J.N. Darby y C.I. Scofield, por lo que en los primeros 1800 aios de la iglesia no hay evidencia que sostenga la existencia de esta creencia, establece una separación radical y eterna entre Israel (visto como el pueblo terrenal de Dios) y la iglesia cristiana (vista como el pueblo celestial). El dispensacionalismo dicta que la iglesia será “raptada” en secreto, dejando a la tierra atravesar siete años literales de gran tribulación. Posteriormente, Cristo regresará a la tierra para instaurar un reino milenial judío, donde se reconstruirá el templo y se retomarán los sacrificios de animales.
La teología bíblica identifica múltiples falencias graves en este sistema:
- Ausencia en el Nuevo Testamento: Ningún texto neotestamentario enseña un retorno fraccionado en dos etapas o un rapto secreto. En general, este enfoque en dos etapas es producto de una exegesis pobre de los textos.
- Complicación artificial de la esperanza: En lugar de la expectativa unificada del regreso de Cristo, la resurrección general y el juicio de todos los hombres, el dispensacionalismo inventa al menos cuatro resurrecciones y cinco juicios separados, distorsionando la sencillez de la promesa bíblica.
- Falsa dicotomía que socava la obra de Cristo: El apóstol Pablo enseña que Cristo derribó la pared de separación entre judíos y gentiles, creando en Sí mismo un solo “nuevo hombre” (Efesios 2:14-15). El dispensacionalismo deshace esta obra de la cruz al querer dividir nuevamente a los pueblos en un milenio terrenal.
- Regreso a las sombras ceremoniales: La aseveración de que se reinstaurarán los sacerdocios y los sacrificios de sangre atenta directamente contra el libro de Hebreos, el cual sostiene firmemente que tales ceremonias eran meras sombras y han quedado completamente abolidas por el sacrificio definitivo y suficiente de Jesucristo.
- Hermenéutica deficiente (Literalismo invertido): El dispensacionalismo impone una exégesis hiperliteral a las visiones apocalípticas y proféticas del Antiguo Testamento, y luego fuerza al Nuevo Testamento a encajar en ese paradigma, fallando en reconocer que es el Nuevo Testamento, por el Espíritu de Cristo, el intérprete final de las sombras del Antiguo Testamento.
Premilenialismo Histórico
El premilenialismo histórico, sostenido por algunos de los primeros padres de la iglesia y ciertos teólogos contemporáneos, no separa a la iglesia de Israel como lo hace el dispensacionalismo. Espera que la iglesia unida atraviese la tribulación y aguarda un reinado literal de Cristo en la tierra de mil años después de su segunda venida.
Sin embargo, este modelo presenta serios problemas doctrinales. Principalmente, mezcla de manera confusa esta era actual de muerte con la gloria de la era venidera. Propone que la tierra será gobernada por creyentes resucitados e inmortales, quienes coexistirán hombro a hombro con pecadores aún mortales que se reproducirán, pecarán y eventualmente morirán. Además, este sistema entra en conflicto con el Nuevo Testamento al plantear que el reino mesiánico será una entidad de coerción política terrenal, cuando Jesús declaró enfáticamente: “Mi reino no es de este mundo” (Juan 18:36). Finalmente, pospone mil años más la destrucción de la muerte, ignorando que Pablo afirma que “el postrer enemigo que será destruido es la muerte” en la resurrección que se da en la llegada de Cristo (1 Corintios 15:26).
Postmilenialismo
El postmilenialismo, un punto de vista optimista sostenido por varios teólogos puritanos, enseña que por el poder del Espíritu Santo y la predicación de la iglesia, el mundo entero será gradualmente cristianizado. Según esta postura, esto conducirá a un “milenio” o edad de oro de enorme preeminencia espiritual, justicia social, paz y prosperidad global antes de que Cristo regrese para juzgar a los vivos y a los muertos.
La debilidad exegética del postmilenialismo es que atenúa el realismo agudo del Nuevo Testamento respecto a la tribulación persistente de la iglesia. Aunque es innegable que el evangelio avanzará imparable (Cristo prometió edificar Su iglesia y que las puertas del Hades no prevalecerían contra ella), Jesús y Sus apóstoles advirtieron que el pecado, los falsos profetas y la persecución se intensificarían hacia el fin de la era (Mateo 24:9-12; 2 Timoteo 3:1-5). Cristo mismo preguntó: “Cuando el Hijo del Hombre venga, ¿hallará fe en la tierra?” (Lucas 18:8). No habrá una era de erradicación casi total del mal antes de Su retorno; el trigo y la cizaña crecerán juntos hasta la siega.
Preterismo Completo
Finalmente, el preterismo completo postula que absolutamente todas las promesas escatológicas bíblicas (la segunda venida, la resurrección general de los muertos y el Juicio Final) ya ocurrieron espiritualmente en el siglo I, en el contexto de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C..
Este punto de vista es catalogado por la ortodoxia cristiana como una herejía fundamental. Altera y anula la fe histórica de la iglesia al negar la resurrección corporal futura y el glorioso retorno físico de nuestro Salvador, una desviación advertida por Pablo (2 Timoteo 2:17-18). Si el preterismo completo fuera cierto, la promesa de Romanos 8 de que todo el mundo físico será liberado de la corrupción caería en saco roto, condenando a la humanidad a existir perpetuamente en este estado caído y afligido por el pecado y la muerte.
Estos, por nombrar algunas de las decenas de variantes, que a la luz de la Palabra sostengo que están equivocadas por lo anteriormente mencionado, y que se han desarrollado a lo largo de la historia de la iglesia.
El Milenio: Amilenialismo o Milenialismo Inaugurado
La Segunda Venida, el Juicio Final y el Rapto Público
La perspectiva bíblica enseña que la segunda venida de Cristo será un evento único, visible, público y corporal. Jesús advirtió a sus discípulos que no creyeran en venidas secretas, pues Su regreso será innegable, tal como el relámpago que ilumina todo el cielo (Mateo 24:27). En ese Día, Cristo descenderá con poder y gran gloria, acompañado de sus ángeles santos y al sonido de la trompeta de Dios.
Por lo tanto, la teología bíblica rechaza tajantemente la enseñanza de un “rapto secreto” de la iglesia, separado por un período de gran tribulación del retorno final de Cristo.
En 1 Tesalonicenses 4:15-17, el apóstol Pablo explica que los muertos en Cristo resucitarán primero, y luego los creyentes que estén vivos serán “arrebatados” en las nubes para recibir al Señor en el aire. Este arrebatamiento no tiene como propósito llevar a la iglesia al cielo para huir y abandonar la tierra. La imagen empleada en el Nuevo Testamento es la de una antigua costumbre cívica donde los ciudadanos salían de una ciudad para recibir y escoltar victoriosamente a un rey o dignatario de regreso a la ciudad. La iglesia es arrebatada para recibir al Rey que desciende y acompañarlo en Su llegada final a la tierra.
Esta única venida desencadenará la consumación. No existen múltiples días de juicio ni múltiples resurrecciones distanciadas por milenios. La Biblia enseña la resurrección general de justos e injustos de forma simultánea en el último día. Cristo fue explícito: “Vendrá hora cuando todos los que están en los sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida; mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación” (Juan 5:28-29). Inmediatamente después se llevará a cabo el juicio final, donde Cristo justificará públicamente a sus elegidos y condenará a los impíos al fuego eterno.
La Renovación Cósmica y el Cuerpo Resucitado
Cuando Cristo regrese, los creyentes recibirán cuerpos incorruptibles en “un abrir y cerrar de ojos” (1 Corintios 15:51-53). La doctrina de la resurrección defiende el inmenso valor de nuestra humanidad física; la meta cristiana no es escapar del mundo material para flotar como ángeles o fantasmas, un concepto más afín al platonismo pagano que al cristianismo. Nuestros cuerpos “viles” serán transformados para ser como el cuerpo glorioso de Jesucristo (Filipenses 3:21).
Toda la creación gime por este día. Los cielos y la tierra actuales no serán aniquilados de modo que dejen de existir, sino que experimentarán un fuego purificador que los disolverá para limpiarlos del pecado y renovarlos. La tierra en su sustancia será restaurada, dando paso a los nuevos cielos y la nueva tierra donde morará la justicia para siempre.
En cuanto a los “mil años” descritos en Apocalipsis 20, la teología bíblica abraza históricamente el amilenialismo, un término acunado de forma despectiva por los detractores de esta teología pero que a la luz de la escritura se describe de mejor forma como milenialismo inaugurado. Este marco exegético sostiene que el “milenio” no es una era utópica y política en el futuro, sino una representación simbólica de la era actual de la iglesia que abarca desde la primera venida de Cristo hasta Su retorno triunfal.
En esta perspectiva, la “atadura de Satanás” en el abismo (Apocalipsis 20:2-3) no significa que el diablo esté inactivo en el mundo, sino que su poder ha sido específicamente refrenado para que “no engañe más a las naciones” en lo que respecta a la propagación mundial del evangelio. Antes de la venida de Cristo, las naciones gentiles vivían envueltas en espesas tinieblas espirituales; hoy, el evangelio está conquistando a personas de toda tribu, lengua y nación gracias a que el “hombre fuerte” fue atado mediante el triunfo en la cruz.
De igual forma, la “primera resurrección” mencionada en Apocalipsis 20:4-6 no es una resurrección corporal reservada para unos pocos, por el contrario, se refiere a una resurrección espiritual (la regeneración).
Conclusión
En la teología bíblica, la escatología no es un conjunto de especulaciones teóricas ni un calendario cronológico para establecer predicciones sensacionalistas. Es una doctrina intensamente práctica, diseñada por Dios para que sus hijo la santidad, perseverancia, pureza de vida, valor ante la persecución y urgencia evangelística.
Nuestro consuelo inquebrantable radica en que la obra de Cristo ya está terminada. No estamos a la espera de complicadas dispensaciones o edades utópicas terrenales fundadas en esfuerzos humanos. Esperamos con gran gozo “la manifestación gloriosa” de Cristo. En ese glorioso instante final, se hará evidente ante toda la creación que el Cordero inmolado es el Rey de reyes; Satanás y el mal serán echados para siempre al lago de fuego; nuestros cuerpos serán resucitados en gloria, y la Iglesia reinará con Su Señor por la eternidad en la creación renovada.
¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús! (Apocalipsis 22:20).
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